Методы воспитания в татарских семьях сторонние наблюдатели в целом всегда оценивали довольно высоко. Вот лишь одна из их оценок: "Дети татарского населения воспитываются очень недурно, причем в заботах о ребенке принимает участие и сам отец"3. К уходу за детьми будущих отцов обучали, в частности, в медресе: в начале ХХ века во многих мусульманских училищах преподавали и предмет "гигиена". В программе его, помимо санитарно-гигиенических норм и мер профилактики заболеваний, значились и основы ухода за новорожденными и дошкольниками4.
Заметим здесь, что на проблему детства в России обратили внимание прежде всего в связи с высокой детской смертностью. Основные вопросы педиатрических съездов конца XIX - начала XX века касались жизни и здоровья детей, санитарно-гигиенических норм и профилактики эпидемий5. Татарское население тоже не оставалось в стороне от государственных мероприятий. Профилактические меры вроде оспопрививания медленно, но внедрялись и в мусульманской среде. Дело значительно упростилось, когда появились оспопрививатели из самих татар, фельдшеры и врачи-мусульмане, которым легче было доказать родителям необходимость прививок и профилактики заболеваний. В начале XX века в Казани открыли и специальное родильное отделение для мусульманок.
Тем не менее в татарском обществе интерес к детству был обусловлен прежде всего вопросами образования, а не здравоохранения. Проблемы воспитания и обучения стали основной темой национальной периодики и художественной литературы начала XX века. Правда, в повседневной жизни татары мало надеялись на действенность воспитания и влияния окружающей среды. Это видно по народным пословицам, ставившим биологический фактор выше социального. Многие из них перекликаются с русской пословицей "Яблоко от яблоньки недалеко падает". Вероятно, поэтому при усыновлении или удочерении богатые татары стремились взять в семью своего кровного родственника (как правило, бедного племянника).
Однако начавшиеся во второй половине XIX века серьезные трансформации в обществе - нарушение общинных связей, рост индивидуализма, ослабление социального контроля - стали причиной того, что многие дети отказывались жить по родительской модели. Купеческие сыновья-пьяницы - герои татарской литературы начала XX века - встречались и в жизни6. Родители недоумевали ("Что мы не так сделали, почему сын не продолжил дело отца?"), но, так или иначе, кровное родство не всегда сказывалось. Возможно, поэтому брошюры по воспитанию и пользовались большим спросом у населения.
Образование всегда высоко ценилось мусульманами, и практически каждый татарский ребенок посещал начальную школу - мектеб. Однако при схоластическом методе обучения не все усваивали грамоту как следует; зубрежка в татарских мектебах и медресе на рубеже XIX и XX веков стала предметом ярой критики. В начале XX столетия все бóльшую популярность приобретают новометодные, джадидские школы, где грамоте обучали по звуковому методу. Именно эти учебные заведения нового типа и подготовили людей с новым мышлением, которые значительно изменили татарскую действительность…
Дети из богатых семей нередко получали домашнее образование; для этого привлекались русские няни и гувернантки. Они сменили традиционных деревенских женщин-татарок, присматривавших за купеческими детьми. Скорее всего, на это шли ради лучшего усвоения детьми русского языка. Кроме того, русские помощницы сопровождали матерей-татарок в различных поездках, выступая, вероятно, в роли переводчиц. Анализ фотоснимков татарской буржуазии конца XIX - начала XX века и мемуаров выходцев из этой среды указывают на то, что богатые татарки всегда обращались к услугам воспитательниц7.
В татарской публицистике начала XX века нянь называли "моррабия туташ", но, скорее всего, этот термин употреблялся только в образованных кругах и был введен в оборот лишь на рубеже столетий, причем в советское время уже не употреблялся. Другое слово для обозначения воспитателя - "багучы" - можно перевести не только как "смотрящий", но и как "знахарь", "колдун", "гадалка". То есть воспитание ребенка представлялось когда-то сродни манипуляциям мистического характера. В советское же время воспитатель по-татарски именовался "тəрбияче" (от "тəрбия" - "воспитание"). Но этот термин вошел в татарский лексикон во второй половине XIX столетия вместе со специальной литературой по воспитанию.
Первопроходцем, как и во многих других областях, здесь можно назвать Каюма Насыри, автора "Книги о воспитании" ("Тəрбия китабы") и "Брошюры о нравственности" ("Əхлəк рисалəсе"). А на рубеже XIX и XX веков ученый Ризаитдин Фахреддин издал отдельными брошюрами правила поведения для образцовых матерей ("тəрбияли анна"), образцовых детей ("тəрбияли бала"), образцовых отцов ("тəрбияли ата"), а также для учащихся медресе ("шəкертлек əдəблəре"). Его сочинения не предлагали оригинальных педагогических приемов. Это была лишь довольно прямолинейная констатация того, каким должен быть воспитанный ребенок; как получить его, Ризаитдин Фахреддин не объяснял. Но даже и простой свод правил, ставящий во главу угла вопросы детства, был значительным явлением для татарской публицистики рубежа XIX и XX веков. В этот период стали публиковаться и переводы русских книг по воспитанию8.
Каюм Насыри поставил задачу научного изучения детства - и после 1905 года стали выходить татарские педагогические журналы "Тəрбия" ("Воспитание"), "Мəктəп" ("Школа"), "Мөгаллим" ("Учитель"). Эти же вопросы обсуждались и на страницах других национальных изданий.
В начале ХХ столетия в татарской прессе постоянно противопоставлялись разные методы воспитания. В качестве альтернативы традиционному авторитарному руководству предлагался так называемый "американский" ("европейский") вариант, согласно которому, необходимо учитывать индивидуальные особенности человека и дать ему некоторую свободу в действиях. Татарские публицисты весьма высоко оценивали опыт западной педагогики, однако читатели не всегда разделяли их мнение. Так, отвечая в 1913 году на вопросы журнала "Мөгəллим", некоторые выражали опасения по поводу педагогических новаций: если человек думает только о своих интересах, это ведет к вражде в обществе9…
Помимо научного изучения детства, начались изменения и в самой сфере детства. Еще во второй половине XIX века у татар отсутствовала художественная литература для детей10. Народные сказки не всегда были рассчитаны на детского читателя, их содержание и смысл подчас базировались на откровенно взрослых сюжетах. Не случайно они пользовались популярностью не только у детей, но и у вполне зрелых людей… В начале же XX века возросло количество художественных произведений, адресованных маленьким читателям. Особую роль в развитии детской литературы сыграл поэт Габдулла Тукай. Помимо публицистических заметок о необходимости этого жанра, он писал и прекрасные стихотворения для малышей. Оставаясь, по замечанию современников, "большим ребенком", он часто обращался и к фольклору; написанная им в 1907 году на основе народных легенд поэма "Шурале" стала классикой татарской литературы… Среди детских авторов тех лет были и Мажит Гафури, Сагит Сунчелей, Наки Исанбат, Нажип Думави, Гали Рахим и другие.
Практически каждый татарский журнал и газета выделяли место для детской литературы. В татарских издательствах выходили целые серии книг: "Мəктəп мөкяфəте" ("Школьный подарок"), "Балалар бакчасы" ("Детский сад"), "Балалар күңеле" ("Детская душа"), "Балалар көтепханасы" ("Детская библиотека"). В 1908 году издали специальный "Детский календарь" на татарском языке. Помимо специально написанных для детей текстов в этих книгах имелись и рисунки - что для российских мусульман было новшеством. Словом, татарские дети, родившиеся в начале XX века, получили совершенно иной книжный мир - с рисунками, со стихами и сказками на родном языке (а не на далеком от жизни общетюркском книжном наречии). В книгах для них присутствовали и элементы целенаправленного воспитания личности, взращивания у ребенка определенных качеств характера (например, у Габдуллы Тукая был ряд стихотворений о трудолюбии).
Еще одним полезным новшеством стало появление специальных журналов для детей на татарском языке. Первый из них - "Тэрбиятел-атфаль" ("Воспитание детей") - появился в 1907 году в Москве; в его редакции работал известный татарский писатель и публицист Фатих Амирхан. Однако издание прекратилось после выхода нескольких номеров. Более широкую известность получил казанский журнал "Ак юл" ("Светлый путь"), издававшийся с 1913 по 1916 год Фахрелисламом Агиевым. В нем печатались рассказы и стихотворения (как татарских авторов, так и переводные), научно-популярные статьи о животных и растениях, статьи по географии и истории. В отдельных разделах публиковались детские игры, загадки, задачи и письма маленьких читателей. Журнал был иллюстрированным; по тем временам - большая редкость: те же изображения людей раньше особо не практиковались. Некоторые гравюры, опубликованные в "Ак юл", стали первыми образцами татарской живописи (с журналом, в частности, сотрудничала художница Хадича Акчурина). Вот как отзывались в 1913 году об "Ак юл" авторы казанской газеты "Юлдуз": "Красиво отпечатанный журнал своим содержанием и рисунками является радостью для детей. По выбору статей и рисунков видно, что журнал имеет успех. Достаточно открыть один номер и бегло просмотреть его, чтобы убедиться в том, что у издателей этого журнала есть своего рода идея и озабоченность. Писать, понимая психологию детей, большое дело"11. Редактор-издатель "Ак юл" принимал участие и в организации детских вечеров, где с удовольствием сам играл с детьми, "будто возвращаясь в собственное детство"12. В 1916 году Агиев получил очередное разрешение на выпуск "Акюл", но по неизвестным причинам издание не было продолжено. С марта 1917-го по образу и подобию "Ак юл" в Казани начал издаваться ежемесячный детский журнал "Балалар доньясы" ("Мир детства"), издателем и редактором которого был Якуб Халили.
Конечно, простые люди не могли выписывать эти журналы: они были рассчитаны на состоятельные семьи. Так, годовая подписка на "Ак юл" составляла 4 рубля, один номер стоил 20 копеек13. Для сравнения: татарские рабочие бакинских нефтяных предприятий в начале ХХ века получали в год от 20 до 60 рублей, "причем 60 рублей получает на тысячу один человек"14. Достаточно скромными были тогда доходы и у приказчиков, и у большинства мулл. Новым явлением в жизни городских татарских семей стала организация детских вечеров. Вообще общественно-культурная жизнь - с клубами, литературно-музыкальными вечерами, театральными постановками и концертами - в татарском обществе начала развиваться лишь после 1905 года. А публичные праздники для детей появились почти десять лет спустя. Они были приурочены ко дню рождения пророка Мухаммеда и назывались вечерами Мавлида ("Мəүлид кичəсе"), но проводились по аналогии с рождественскими детскими елками.
Публичные новогодние елки стали частью российской повседневности лишь во второй половине XIX века. Именно тогда в богатых столичных домах начали ставить и украшать рождественские елочки. К концу столетия эта практика утвердилась и в провинциальных городах. Так, в Казани елки для детей устраивались во всех театрах и клубах города (обычно для этого снимались залы Дворянского, Военного и Купеческого собраний)15. Татары особенно часто посещали Купеческий клуб (собрание); там же они проводили и некоторые собственные мероприятия. Стремление перенять элементы новогодней праздничной культуры христиан (особенно касающиеся детей) наблюдалось и раньше - в творчестве татарских писателей. Например, у Тукая есть детское стихотворение "Ак бабай" ("Белый дедушка"), рассказывающее о том, как некий старик зимой оставляет подарки детям. В татарском фольклоре такого героя нет; поэт, несомненно, представил на татарский лад русского Деда Мороза.
Впервые татарский детский вечер был организован в 1913 году в здании "Восточного клуба" в Казани. Организаторами мероприятия были члены правления клуба; в празднике участвовали артисты театральной труппы "Сайяр"16. Дети играли, водили хороводы вокруг елки, пели, читали стихи; каждый получил подарок. На детских праздниках всегда было много женщин, что весьма бросалось в глаза: вечера для взрослых тогда решались посещать далеко не все татарки. Вообще, эти праздники подражали культурной традиции европейских народов; достаточно сказать, что дети на них танцевали падэспань - испанский танец, получивший в России особую популярность еще в 1890-х годах17. Абсолютно новой была для татар и традиция украшения елки.
"Восточный клуб" в Казани продолжал функционировать и в годы Первой мировой войны. На детском вечере, проведенном там в январе 1915-го, присутствовали уже дети обоих полов - что было непривычным для мусульманского татарского общества. В оренбургском журнале "Кармак" ("Крючок") был даже опубликован рисунок: мальчики и девочки водят хоровод вокруг елки под наблюдением мужчины-татарина. И подпись: "Хотя мальчикам и девочкам нельзя учиться вместе, в одном мектебе, пусть хоть повеселятся вокруг елки"18…
Таким образом, мир татарского детства в начале XX века сильно изменился. Самые главные перемены касались духовного содержания. Изменилась цель воспитания. Раньше родители ставили конкретную задачу: из сына вырастить муллу или купца, а из дочери - "абыстай" (жену муллы) или купчиху19. Для этого сына отдавали в медресе, а дочь, после получения базовых знаний у жены муллы, сидела дома в ожидании замужества… В конечном счете тут преследовалась цель создания семьи и продолжения рода - извечная цель патриархального уклада жизни. Теперь, под влиянием гуманистических идей, татарская интеллигенция обозначила другую цель - воспитать душу ребенка. По ее мнению, определенные душевные качества уже дают ребенку "билет" в счастливую жизнь - вне зависимости от социального статуса. Безусловно, акцент делался на достойном образовании, как для мальчиков, так и для девочек. Только знания и навыки могли помочь выжить в новых условиях, когда нужно надеяться на себя, а не на помощь общины или семьи. При всем индивидуалистском подходе в этой новой светской модели воспитания присутствовала, однако, и определенная религиозность. Новоиспеченные теоретики татарской педагогики еще не могли допустить критику веры; так, уважительное отношение к исламу присутствует практически во всех стихотворениях Габдуллы Тукая.
О результатах принятия этой модели воспитания можно было бы судить, если бы течение татарской истории продолжалось по буржуазному пути. Однако наступившая вскоре советская эпоха поставила совершенно иные задачи, и дети, выросшие в атмосфере модернизированной татарской культуры, попали в совершенно иную идеологическую среду. Светские знания и навыки им действительно пригодились. Вполне вероятно, что доминирование светского еще и в дореволюционном воспитании помогло легче перенести разрыв с прежней религиозностью. Впрочем, набожность все равно сохранилась, только веру в Бога заменила вера в государство. Душевные качества определенной части этих "новых людей", ориентированных на светскую жизнь, оторванных от традиционных религиозных ориентиров, достаточно ярко проявились уже в печальные сталинские годы.
г. Казань
- 1. Гайнуллин М. Х. Каюм Насыри. Казань. 1975. С. 38.
- 2. Каледъ. Детская революция // Уфимский край. 1908. 5 июля. № 146; Парамонова А. А. Открытие детства в России. Развитие научного знания о ребенке в истории отечественной психологии конца XIX - начала ХХ в. Ижевск. 2010. С. 30, 50.
- 3. Сухарев А. Казанские татары (уезд Казанский). Опыт этнографического и медико-антропологического исследования. СПб. 1904. С. 75.
- 4. Ваһапов Н. Татар вакытлы матбугатында мəгариф һəм тəрбия мəсьəлəлəренең чагылышы (1907-1916 еллар). Казан. 2010. Б. 121.
- 5. Парамонова А. А. Указ. соч. С. 56.
- 6. Национальный архив Республики Татарстан (НА РТ). Ф. 139. Оп. 1. Д. 185. Л. 2, 4, 73.
- 7. Музей национальной культуры НКЦ "Казань". КП-11429/6.
- 8. Покровский. Яшь балаларны ничек тəрбиялəргə? Казан. 1908; Дернова-Ярмоленко. Аналар əлифбасы. Казан. 1914.
- 9. Ваһапов Н. Op. cit. С.140, 143.
- 10. Татар əдəбияты тарихы. Т. 3. Казан. 1986. Б. 436.
- 11. Мир ислама. Т. II. Вып. IX. СПб. 1913. С. 693.
- 12. Əмирхан Ф. Əсəрлəр. Т. 3. Казан. 1989. Б. 252.
- 13. НА РТ. Ф. 420. Оп. 1. Д. 240. Л. 2.
- 14. Там же. Ф. 969. Оп. 1. Д. 40. Л. 20.
- 15. Сальникова А. История елочной игрушки, или Как наряжали советскую елку. М. 2011. С. 40.
- 16. Рəми И. Г., Даутов Р. Н. Указ. соч. Б. 302.
- 17. Əмирхан Ф. Op. cit. Б. 252.
- 18. НА РТ. Ф. 1154. Оп. 1. Д. 106. Л. 24 об.
- 19. Тукай Г. Əсəрлəр. Биш томда. Т. 4. Казан. 1985. Б. 35.