На Руси XVI-XVII веков ежегодно, в ближайшее к 17 декабря воскресенье*, в соборах крупных городов Москвы, Великого Новгорода, Вологды, возможно, некоторых других, давали символическое праздничное представление, иллюстрировавшее известный библейский сюжет, переосмысленный православными книжниками.
Согласно Библии, завоевав Иерусалим1, вавилонский повелитель Навуходоносор взял в плен много местных жителей и среди них знатных отроков Даниила, Ананию, Азарию и Мисаила, "красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышлёных и годных служить чертогах царских". В плену юноши выучили вавилонский язык, постигли премудрости халдейских знаний и даже стали управителями. Через несколько лет "на поле Деире, в области Вавилонской" по приказу Навуходоносора был установлен символ могущества бога - покровителя этой земли и царской власти - "золотой истукан, вышиной в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей". Грозный властелин приказал всем подданным поклоняться драгоценному кумиру, а ослушников казнить в раскалённой печи.
Но Даниил, Анания, Азария и Мисаил, сохранившие приверженность отеческой религии, гордо заявили: "Бог наш, которому мы служим, силён спасти нас от печи, раскалённой огнем, и от руки твоей, царь, избавит… Мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняемся". Разгневанный Навуходоносор велел растопить печь "в семь раз сильнее, нежели как обыкновенно разжигали её", связать непокорных юношей и сжечь живыми. Однако произошло чудо: огонь охватил палачей, а их жертвы "ходили посреди пламени, воспевая Бога и благословляя Господа". Услышав их, "Ангел Господень сошёл в печь… и сделал, и что в средине печи был как бы шумящий и влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним (мученикам. - И. М.) и не повредил им". Спасённые отроки прославили Заступника, а изумлённый Навуходоносор освободил осуждённых и признал превосходство их бога над небесными покровителями Вавилона. Более того, посрамлённый правитель "возвеличил (стойких юношей. - И. М.)… и удостоил их начальства над прочими иудеями в его царстве" (Дан. 1:1, 4, 6; 2: 1, 3, 28-44, 49; 3:2-7, 17-97).
Русские средневековые актёры разыгрывали последний, самый впечатляющий эпизод библейской истории. Он был приурочен к празднику Рождества Христова и вместе с ним составлял одно смысловое целое. При этом устроители и зрители действа сопоставляли раскалённую печь, в которой юные мученики возродились к жизни свободными, открыто исповедующими свою религию, почитаемыми людьми, и чрево Богоматери, принявшее в себя огненное семя Бога-Отца и переплавившее его в Младенца - Иисуса Христа.
Идея "Пещного действа", возможно, была заимствована из Византии, где в XIV веке похожее представление устраивали и воспринимали как часть предрождественской церковной службы в греческих храмах. Здесь возле нарисованной на холсте печи зажигали свечи, три православных мальчика исполняли песнь отроков, и к ним из-под купола церкви спускали плоскостное изображение ангела. Греческое действо представляло собой воспроизведение образов как бы ожившей иконы2. В то же время в монастырях Западной Европы ставили мистерии (сцены из библейской истории) с участием актёров, использованием объёмных передвижных декораций, ярких и шумных эффектов, имитирующих свет и звук земной жизни и потустороннего мира. "Пещное действо" в России вобрало в себя элементы греческих и западноевропейских, прежде всего итальянских, праздничных религиозных представлений, но при этом оно было оригинальным явлением отечественной духовной жизни, укреплявшим зрителей в приверженности православию, воспитывавшим у них чувство единения и патриотизма.
Русская православная церковь резко осуждала лицедеев, потому что они перевоплощались в разных людей и тем самым, вопреки божественным законам мироздания, неоднократно рождались, умирали и опять воскресали в новых ролях. К тому же в средневековых постановках находили отражение проявления древних, языческих верований. И даже если артисты не подчёркивали или сами не понимали антихристианской направленности некоторых разыгрываемых ими сцен или спектаклей, сильные эмоции, волновавшие зрителей, разрушали тот образ смиренного, отрешённого от мирской суеты, погружённого в молитвенный экстаз аскета, который культивировала церковь. Однако ежегодное "Пещное действо", служившее государственным интересам Московской державы, способствовавшее пропаганде здесь христианства, она неизменно одобряла и рассматривала как составляющую зимнего цикла православных праздников. Первоначально это представление (или его часть) давали только для духовных лиц в дни возведения их на епархиальные кафедры. В 1489 году, в день хиротонии ростовского архиепископа Тихона Малышкина, четыре актёра, исполнявших роли вавилонских халдеев, получили весомое вознаграждение: "70 алтынъ з гривною" и ещё "4 гривны на сапоги"3. Те же "нечестивые язычники" фигурируют в чине поставления на кафедру митрополита Иоасафа в 1539 году4. Первое упоминание о "Пещном действе" сохранилось в расходных книгах Новгородского Софийского архиерейского дома в записи под 1548 годом5.
До конца XVII века это представление каждый раз ставили по неизменному, утверждённому церковной властью чину, но оно никогда не оставляло зрителей равнодушными: захватывающий сюжет, непосредственная и эмоциональная игра актёров, сложные механические декорации, ослепительные световые и оглушительные звуковые эффекты превращали действо с участием прекрасных отроков и злобных халдеев в долгожданное, увлекательное и популярное зрелище.
Накануне представления церковные служители главного городского храма готовились к празднику: они отодвигали в сторону амвон и на его месте устанавливали решётчатую, ярко расписанную "пещь", а вокруг неё сотни металлических шандалов с витыми свечами.
В 1880-е годы в Санкт-Петербурге в Академии художеств хранилась старинная новгородская "печь", предположительно датируемая 1530-ми годами. Она представляла собой деревянное восьмиугольное сооружение без крыши, высотой 3,5 и в диаметре 2,5 аршина. На деревянном основании были закреплены "12 столбиков, продолжающихся во всю длину печи. Изображения и украшения на ней в четырёх ярусах". Объёмные фигуры старцев и юношей нижнего яруса головами и руками "поддерживали" "круг из брусьев, шириною не более четверти аршина. На брусьях поставлены продольные доски, числом 10, оканчивающиеся вверху полукружием; на каждой доске было по три резных святых, в круглых и продольных рамках. Столбики и доски обложены мелкою резьбою, вызолоченною; на столбиках по местам" парили "резные херувимы". Сохранившиеся надписи указывали имена утраченных "святых": Гедеона, Соломона, Илии, Иоанна, Николая. Над нижним ярусом этой символической клети была сделана надпись вязью6. Разумеется, декорация, используемая в Успенском соборе Московского Кремля, была не менее, а, возможно, и более сложной и многозначной, чем новгородский аналог. В то время, когда в храме завершались последние приготовления к празднику, участники действа наряжались в традиционные костюмы. Актёры, исполнявшие роли Анании, Азарии и Мисаила, облачались в длинные стихари из тонкого белого полотна. Известно, что у вологодских "отроков" XVII века на плечах и поперёк рукавов они были украшены яркими бархатными нашивками. На головы "мученикам" возлагали кожаные венцы, опушённые заячьим или горностаевым мехом, раззолоченные и ярко раскрашенные, с вшитыми в них медными крестами. Эти венцы маркировали знатное происхождение "отроков" и, вопреки библейскому сюжету, их принадлежность к христианской общине. "Халдеи" надевали красные суконные "юпки", пышные оплечья из "выбойки" или медной тонкой, торчащей в разные стороны проволоки и металлические или кожаные шлемы "турики" с заячьей опушкой, тоже разрисованные золотом и яркими красками. В руках "палачи" "держаще трубки с плаву- чею травою, и свечи возжены, и пальмы". Затем, построившись в ряд - "первый халдей", "Анания", "Азария", "Мисаил" и замыкавший шествие "второй халдей", - актёры отправлялись за благословением к святителю (патриарху, митрополиту, архиепископу или епископу). Святитель разрешал им участвовать в спектакле и в подтверждение этого, святитель вручал "отрокам" по большой свече. "Анания", "Азария" и "Мисаил" исполняли духовное песнопение "Благословен еси Господи боже отец наших". Затем совершался выход в церковь. "А преже Поддьяк и идут без свеч по три в ряд, а по них Поддьяк с лампадою, по два со свечами большими; и по них Отроцы со свечами тройными. Един Халдей ходит всегда с правыя страны Отроков, а другий Халдей ходит с левыя страны Отроков". Получив благословение настоятеля собора, "Анания", "Азария" и "Мисаил" пели ему "многолетие". Во время вечерней службы "благочестивые отроки" пребывали в алтаре, а "халдеи" как исполнители отрицательных ролей в святая святых храма не допускались. Всю ночь накануне праздника артисты молились в церкви, на рассвете снова испрашивали благословения у святителя, потом стояли на полунощной и заутрене.
Тем временем храм постепенно заполнялся народом. В конце заутрени священник подробно рассказывал верующим, как "богомудрые" отроки попали в плен к вавилонскому царю, отказались поклоняться "телу златому" и были приговорены к сожжению в печи. При словах "Вавилонская пещь седмь седмицею разжена бывша" и под грозные раскаты песнопения "Разжежите пеще", "Седме седмиченоую пеще" один из певчих дьяков в алтаре связывал всех "отроков", обмотав их шеи одним длинным полотенцем. Северные двери алтаря открывались, и "халдеи", взявшись за концы полотенца, выводили "царских детей" к "пещи". Держась за руки и понуро опустив головы, "Анания", "Азария" и "Мисаил" медленно шли друг за другом между мучителями. Сердца зрителей сжимались от жалости и сострадания к несчастным юношам. Внезапно последние преображались и из сломленных обречённых жертв превращались в мужественных борцов за отеческую веру, гневных обличителей нечестивых злодеев.
"Палачи", указав на "пещь", запугивали "осуждённых". "Первый халдей" говорил: "Видите ли сию пещь, огнём горящу и вельми раскаляему?". "Второй халдей" объявлял: "А сия пещь уготована вам на мучение". Но "отроки" не сдавались и от своих убеждений не отказывались. "Видим мы пещь сию, но не ужасаемся её", - отвечал "Анания", веривший в чудо заступничества и спасения его вместе стоварищами их милосердным богом. Мужественному юноше вторил "Азария", а "Мисаил" грозил "халдеям": "А сия пещь будет не нам на мучение, а вам на обличение". После этого диалога "палачи" подводили "царёвых детей" к святителю. "Отроки" молили Бога о помощи, святитель благословлял их на мученический подвиг и давал каждому "осуждённому" зажжённую свечу.
Между тем "вавилонские язычники" кровожадно обсуждали подробности огненной казни. Затем они по очереди отводили "Ананию", "Азарию" и "Мисаила" в "пещь". При этом "халдеи" насмехались и издевались над иноверцами. Так, препроводив на место казни "Ананию", "второй халдей" грубо торопил его товарища: "А ты, Азария, чево стал? И тебе у нас то же будет". Поставив "отроков" "в пещи по чину", "палачи" закрывали её решётчатые двери. Мрачно звучало минорное песнопение "Одеваяй небо облакы". Звонарь входил "под пещь, неся горн со угольем горящим".
Страсти накалялись. Зрители стояли, затаив дыхание, и с ужасом смотрели на торжество "язычников". "Отроки" жалобно пели: "Благословен еси Господи Боже отец наших, хвально и преславно имя Твое во веки". "Халдеи", встав возле заключённых в клеть "мучеников", "приемлют трубки с плавучею травою, и свещи возженны, и начнут ходити около пещи, орошающе пещь, и угрожают, кто под пещью роздымает горн, а промеж себе примериваются пальмами, и мечут травою на пещь и под пещь". В этот момент певчие дьяки, стоявшие на правом клиросе церкви, в назидание потрясённым зрителям затягивали: "И прави пути Твои (Боже. - И. М.)…" Певчие дьяки левого клироса подхватывали: "И судьбы истинны сотворил еси…" И оба хора, слившись воедино, повторяли драматическую историю о чудесном спасении Анании, Азарии и Мисаила. Их гармоничное пение ещё раздавалось под сводами храма, когда протодиакон с отчаянием взывал к всесильным и всемогущим небесным заступникам: "Благословите трие отроцы!" И на глазах ошеломлённых зрителей "тогда Ангел Господень паки сходит в пещь ко Отроком с громом и трусом велиим, а Халдеи отстраха того падут на колени".
"Посланник небес" представлял собой большой, ярко расписанный муляж. Так, в 1637 году в Вологде использовали кожаного "ангела". Его изображение было нанесено на два куска кожи, вырезано, склеено и покрыто красками. Тогда же в Великом Новгороде к такому же изделию были прикреплены три свечи, которые "отроки", стоящие в "печи", зажгли, когда крылатый освободитель слетел к ним в руки. Совершив "ангелу" поклон, "Анания", "Азария" и "Мисаил" брали его за крылья и трижды с благодарственным песнопением проносили внутри печи, шествуя вдоль её стен7.
Появление чудесного избавителя всегда сопровождалось чрезмерным шумом, грохотом и треском. Английский коммерсант и дипломат Джильс Флетчер, видевший "Пещное действо" в Москве в конце 1580-х годов, писал: "Ангел слетает с церковной крыши, к величайшему удивлению зрителей, при множестве пылающих огней, производимых посредством пороха так называемыми Халдейцами"8.
Ничего подобного в чине греческой постановки не было. Однако сведения о поразительных эффектах, сопровождавших появление крылатого небожителя, постановщики "Пещного действа" могли заимствовать из записок Авраамия, епископа Суздальского, который ещё в 1439 году, находясь во Флоренции, был очевидцем поразивших его "мираклей", разыгранных по пьесам Фео Белькари в церквах Сан Марко и Санта Мария дель Кармине. В этих спектаклях с оглушительным треском и в сиянии неопалимого пламени летали "ангелы", которых изображали юные актёры в белых развевающихся одеждах, украшенных золотом. В сцене "Благовещения" Деве Марии, в тот момент, когда "ангела" поднимали под своды Сан Марко, "от верху, от Отца огонь поиде с великим шумом и гремением беспрестани". Засверкал и рассыпался фейерверк, запылали "невжигаемыя свеща". Несмотря на то, что присутствующим на представлении они не причинили ни малейшего вреда, Авраамий сильно испугался. "Есть дивно и страшно то видение"9, - писал он.
Когда спасённые отроки с благодарственным песнопением показывали "ангела" зрителям, церковные служители "опаляли" "халдеев" свечами и зажжённой травой - плавуном, а дьяки правого клироса возглашали: "Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви". Испуганные "вавилонские палачи" констатировали: "Было три (жертвы, брошенных в огонь. - И. М.), а стало четыре, а четвёртый грозен и страшен зело, образом уподобился Сыну Божию. - Как он прилетел, да и нас победил". В этом высказывании содержалось прямое указание на взаимосвязь церковного действа с праздником Рождества Христова: в "печи", символизирующей чрево Богоматери, явился образ её Сына-Спасителя.
Затем "ангел" "тихо" взлетал и исчезал под куполом церкви, а святитель приказывал "халдеям" освободить "отроков". "Палачи", сняв турики, выводили юношей из "пещи". Первый "палач" "кличет громогласно: "Анания! Гряди вон из пещи". А другой Халдей говорит: "Чево стал? Поворашивайся; не имет вас ни огонь, ни солома, ни смола, ни сера". А первый Халдей глаголет: "Мы чаяли вас сожгли, а мы сами сгорели". Анания же сдвигнется с места своего и грядёт из пещи. Халдеи же приемлют его под руки и ведут честно пред Святительское место". Таким же образом они отпускали на волю "Азарию" и "Мисаила". Архиерей благословлял "отроков", и на этом представление заканчивалось.
"Пещное действо" сопровождалось духовными песнопениями. Древнейшая русская рукопись с перечислением восьми песнопений, исполнявшихся в тот праздничный день, датируется концом XV- первой четвертью XVI века. К 1576 году окончательно сложился чин музыкального сопровождения "Пещного действа". Он назывался "Росники большие, сиречь пещныя, поются пред Рожеством Христовым, егда ангела спускают" и содержал 14 распевов: "На поли молебене иногда моучители пеще постави", "Поминающе Исаино писание", песнь "Вавилонская пеще" с возгласом-ирмосом "Глаголю моучителе", "Разжежите пеще", "Седме седмиченоую пеще", "Одеваяй небо облакы", "Тричисленныя отрокы", "Ангело сониде", "Благословите веся тваре", "Иеросалима священнии", "Пламенныя моу- кы", "Ангели небесьныя", "Царя Господа и содетеля", "Халдейскыиме пламенем"10. Повторяя тему праздничного действа, хоры усиливали эмоциональный настрой артистов и зрителей, акцентировали внимание последних на ключевых эпизодах драматического представления.
После завершения инсценировки "халдеи" и "отроки" принимали участие в продолжавшейся церковной службе11. В Москве ежегодно "Пещное действо" смотрели государь с семьёй и их приближённые12.
В последующие дни вплоть до Крещения Господня (6 января), "мученики" и "палачи" в тех же нарядах, в которых они разыгрывали библейский сюжет, участвовали в выходах архиерея. В перерывах между церковными службами "халдеи" безобразничали и подшучивали над встречными людьми. Поскольку пересмешники воплощали языческое начало, в ознаменование прихода и плодородия нового года они мазали свои лица мёдом - священным продуктом восточных славян, сохранившим сакральное значение в христианских обрядах средневековой Руси. Но в то же время, будучи вредными персонажами, "халдеи" пугали православных людей гремучим потешным огнём. Так, в декабре 1634 года свидетелем их дерзких шалостей стал советник голштинского посольства Адам Олеарий, который писал: "Халдеи подожгли у одного крестьянина воз сена, и когда этот бедняга хотел было оказать им сопротивление, то они сожгли ему бороду и волосы на голове; не желающий подвергаться подобным грубым выходкам Халдеев, должен заплатить им копейку". Актёры, игравшие роли язычников палачей, считались грешниками; чтобы очиститься от скверны, 6 января они обязательно купались в освящённой проруби - Иордани. "После этого нового крещения" временные халдеи возвращались в лоно православной церкви и становились "так же чисты и светлы, как и все другие". Но если артисты умирали во время исполнения этой нечестивой роли, то, по убеждению современников, они отправлялись прямо в ад13.
Образы вавилонских мучителей имеют много общего с зимними демонами шуликунами, представление о которых до настоящего времени распространено на Русском Севере. Их наименование производят от древнеславянского "шуй" "левый, плохой, нечистый" с двойным суффиксом "ик" и "ук". Считается, что эти маленькие, с кулачок, существа с конскими копытами и заострёнными головами, пышущие жаром и извергающие изо рта пламя, одетые в белые самотканые кафтаны и высокие колпаки, появляются из печной трубы в Сочельник или Игнатьев день (20 декабря) и исчезают в освящённой крещенской воде. В течение Святок они пакостят в лесу, на перекрёстках дорог и возле речных прорубей, где дразнят прохожих, особенно пьяных, кружат их и толкают в грязь, могут даже утопить или завести в лес и там погубить. На горячих печах или тройках быстрых лошадей шуликуны врываются в деревни и сёла, бегают по улицам с раскалёнными железными крюками и сковородами, забрасывают встречных пылающими углями. Они даже могут забраться в дом или амбар ленивых или неверующих хозяев и унести их добро14. Возможно, образы вавилонских нехристей создавались под влиянием представлений о северных злыднях - шуликунах, а последние со временем приобрели некоторые черты "халдеев".
"Пещное действо" с его символически-назидательным библейским сюжетом стало важной составляющей идеологической политики Москвы, в представлении русских книжников XVI-XVII веков - нового Иерусалима, третьего Рима, столицы последнего земного, истинно христианского, православного царства, населённого богоизбранным народом, которому предназначено после Светопреставления вечно пребывать в раю15.
- 1. Эта победа была одержана в 597 г. до н.э. Хрестоматия по истории Древнего Востока, Ч. 1. M 1980, С 223-224 .
- 2. Никольский К. О службах русской церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб. 1885. C. 169-170 , 173-176 .
- 3. Турилов А. А. Кинга раздачи «поминков» при хиротонии ростовского архиепископа Тихона (1489 г.)// Древнерусское и поствизантийское искусство, Вторая половина XV - начало XVI века. К 500-летию росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова жанастыря, М. 2005, С 451-452.
- 4. Лихачёв Д. С., Панченко А. И., Понырко H. В. Смех в Древней Руси. Л. 1984. C. 160-161 , прим. 26.
- 5. Фаминцын А. С. Скоморохи на Руси. СПб. 1889. С. 101.
- 6. Никольский К. Указ. соч. С. 182-183
- 7. Там же. С. 185-186 ; Забелин И. Е. Домашний быт русского народа в XVI и XVII ст. Т. 1. Ч. 1. М. 2000. С. 403-404 .
- 8. Флетчер Д. О государстве Русском, или образ правления русского царя (обыкновенно называемого царём московским). СПб. 1906. С. 117.
- 9. Хожение Авраамия Суздальского// Малето Е. И. Антология хожений русских путешественников. XII-XV века: Исследование. Тексты. Комментарии. М. 2005. С. 330-331 ; Дробленкова Н. Ф. Авраамий//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 1. Л. 1988. С. 4. 10. Металлов В. М. Русская семиография. Из области церковно-певческой археологии и палеографии. М. 1912. C. 103-104 .
- 11. Описание «Пещного действа», в XVIXVII вв. проводившегося без изменений, даётся по чину первой четверти XVII в. См.: Древняя Российская Вивлиофика. Ч. VI. M. 1788. С. 363-380 .
- 12. Флетчер Д. Указ. соч. С. 117. 13. Олеарий А. Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию в 1633, 1636 и 1639 годах, составленное секретарём посольства Адамом Олеарием. М. 1870. C. 314-315 .
- 14. Толстой Н. И. Шуликуны//Славянская мифология. Энциклопедический словарь. M. 1995. С. 394.
- 15. См. также: Di Mauro G.-G. The Church and the Cult of Imperial Humility: Icons and Enactment of the Muscovite Furnace Ritual//Harvard Ukrainian Studies. Vol. 28. № 1-4. Rus" writ large: languages, histories, cultures. Essays Presented in Honor of Michael S. Flier on His Sixty-Fifth Birthday. Cambridge, Massachusetts. 2006. P. 415, 421-423 .
* Все даты в статье приведены по старому стилю. Память трём отрокам в православной церкви совершается за неделю до Рождества - 30 декабря по новому стилю.
Читайте нас в Telegram
Новости о прошлом и репортажи о настоящем